Diadaptasi dari The Blind Spot: Mengapa Sains Tidak Dapat Mengabaikan Pengalaman Manusia oleh Adam Frank, Marcel Gleiser, dan Evan Thompson. Diterbitkan oleh The MIT Press. Hak Cipta 2024. Semua hak dilindungi undang-undang.
Pandangan dunia ilmiah kita telah terperosok dalam kontradiksi yang mustahil, menjadikan krisis yang kita hadapi saat ini pada dasarnya adalah krisis makna. Di satu sisi, ilmu pengetahuan tampaknya menjadikan kehidupan manusia pada akhirnya menjadi tidak bermakna. Kisah-kisah besar kosmologi dan evolusi menampilkan kita sebagai sebuah kebetulan kecil di alam semesta luas yang acuh tak acuh. Di sisi lain, sains berulang kali menunjukkan kepada kita bahwa kondisi kemanusiaan kita tidak dapat dihindari ketika kita mencari kebenaran obyektif karena kita tidak dapat keluar dari wujud manusia dan mencapai pandangan Tuhan tentang realitas.
Kosmologi memberi tahu kita bahwa kita hanya dapat mengetahui alam semesta dan asal usulnya dari posisi internal kita, bukan dari luar. Kita hidup dalam gelembung informasi kausal—jarak yang ditempuh cahaya sejak Big Bang—dan kita tidak tahu apa yang ada di luarnya. Fisika kuantum menunjukkan bahwa sifat materi subatom tidak dapat dipisahkan dari metode kita dalam mempertanyakan dan menyelidikinya. Dalam biologi, asal usul dan sifat kehidupan serta kesadaran tetap menjadi misteri meskipun ada kemajuan luar biasa dalam bidang genetika, evolusi molekuler, dan biologi perkembangan. Pada akhirnya, kita tidak bisa menyerah mengandalkan pengalaman hidup kita sendiri ketika mencoba memahami fenomena kehidupan. Ilmu saraf kognitif menegaskan hal ini dengan menyatakan bahwa kita tidak dapat sepenuhnya memahami kesadaran tanpa mengalaminya dari dalam.
Masing-masing bidang ini pada akhirnya menghadapi paradoks internal versus eksternal dan pengamat versus observasi, yang bersama-sama menimbulkan teka-teki tentang bagaimana memahami kesadaran dan subjektivitas di alam semesta yang dimaksudkan agar dapat dijelaskan sepenuhnya dalam istilah ilmiah objektif tanpa referensi. ke dalam pikiran. Paradoks yang mengejutkan adalah bahwa sains memberi tahu kita bahwa kita hanyalah bagian kecil dari skema kosmik dan bahwa kita berada di pusat realitas yang sedang kita ungkap. Sebelum kita memahami bagaimana paradoks ini muncul dan apa artinya, kita tidak akan pernah bisa memahami sains sebagai aktivitas manusia, dan kita akan terus menghindari memandang alam sebagai sesuatu yang harus dikuasai.
Masing-masing kasus yang baru saja disebutkan – kosmologi dan asal usul Alam Semesta, fisika kuantum dan sifat materi, biologi dan sifat kehidupan, ilmu saraf kognitif dan sifat kesadaran – mewakili lebih dari sekadar bidang ilmu pengetahuan individual. Bersama-sama mereka mewakili kisah-kisah ilmiah besar budaya kita tentang asal usul dan struktur alam semesta serta sifat kehidupan dan pikiran. Mereka adalah fondasi proyek peradaban ilmiah global yang sedang berlangsung. Mereka mewakili bentuk mitos modern: Ini adalah cerita yang mengarahkan kita dan menyusun pemahaman kita tentang dunia.
Oleh karena itu, paradoks yang dihadapi oleh disiplin ilmu ini lebih dari sekadar teka-teki intelektual atau teoretis. Hal-hal tersebut menandakan adanya perspektif yang lebih luas dan tidak dapat didamaikan antara yang mengetahui dan yang diketahui, pikiran dan alam, subjektivitas dan objektivitas, yang jika diruntuhkan akan mengancam proyek peradaban kita. Teknologi kita saat ini, yang semakin mendekatkan kita pada ancaman eksistensial, mengkonkretkan perpecahan ini dengan memperlakukan segala sesuatu – secara paradoks termasuk kesadaran dan pengetahuan diri – sebagai kuantitas atau sumber informasi yang dapat diobjektifikasi. Justru perpecahan inilah—perceraian antara yang mengetahui dan yang diketahui serta penindasan terhadap yang mengetahui demi kepentingan yang diketahui—yang merupakan krisis makna kita. Keadaan darurat iklim yang diakibatkan oleh perlakuan terhadap alam hanya sebagai sumber daya yang bisa kita manfaatkan adalah manifestasi krisis yang paling mencolok dan membawa bencana.
Singkatnya, meskipun kita telah menciptakan bentuk pengetahuan objektif yang paling kuat dan sukses yang pernah ada, kita masih kekurangan pemahaman yang sebanding tentang diri kita sendiri sebagai ilmuwan. Kami memiliki peta terbaik yang pernah kami buat, tetapi kami lupa mempertimbangkan pembuat petanya. Kecuali kita mengubah cara kita bernavigasi, kita akan semakin terjerumus ke dalam bahaya dan kebingungan.
[A]Meskipun kita telah menciptakan bentuk pengetahuan objektif yang paling kuat dan sukses yang pernah ada, kita masih kekurangan pemahaman yang sebanding tentang diri kita sebagai ilmuwan.
Adam Frank, Marcelo Gleiser dan Evan Thompson
Kami menyebut sumber krisis makna sebagai titik buta. Di jantung ilmu pengetahuan terdapat sesuatu yang tidak dapat kita lihat yang membuat ilmu pengetahuan menjadi mungkin, sama seperti titik buta terletak di jantung bidang penglihatan kita dan memungkinkan penglihatan. Saraf optik berada di titik buta penglihatan; di titik buta ilmiah terdapat pengalaman langsung—yang membuat segala sesuatu tampak, terlihat, atau tersedia bagi kita. Ini adalah premis pengamatan, pemeriksaan, penyelidikan, pengukuran dan penalaran. Segala sesuatu muncul dan dapat diakses melalui tubuh kita dan kapasitasnya untuk merasakan dan mempersepsi. Pengalaman langsung adalah pengalaman jasmani.
“Tubuh adalah sarana untuk berada di dunia,” kata filsuf Perancis Maurice Merleau-Ponty, namun di Blind Spot terdapat pengalaman langsung terhadap tubuh.
Tragedi yang ditimbulkan oleh Titik Buta kepada kita adalah hilangnya hal yang penting bagi pengetahuan manusia, yaitu pengalaman hidup kita. Alam semesta dan ilmuwan yang mencoba mengetahuinya menjadi abstraksi yang tidak bernyawa. Ilmu pengetahuan yang penuh kemenangan pada kenyataannya tidak memiliki manusia, meskipun hal itu muncul dari pengalaman manusia di dunia. Keterputusan antara sains dan pengalaman, yang merupakan inti dari titik buta, merupakan inti dari banyak tantangan dan kebuntuan yang saat ini dihadapi sains dalam memikirkan materi, waktu, kehidupan, dan pikiran.
Pengetahuan ilmiah bukanlah jendela menuju perspektif mata Tuhan yang tidak berwujud. Hal ini tidak memberi kita akses terhadap realitas obyektif yang dapat diketahui secara sempurna dan abadi, “pandangan entah dari mana”, dalam ungkapan terkenal filsuf Thomas Nagel. Sebaliknya, semua sains selalu merupakan sains kita, yang bersifat manusiawi dan tidak dapat direduksi, sebuah ekspresi tentang bagaimana kita mengalami dan berinteraksi dengan dunia. Namun sains kita juga selalu merupakan sains dunia, sebuah ekspresi tentang bagaimana dunia berinteraksi dengan kita. Sains mencoba menjadi narasi yang mengoreksi diri sendiri. Kisah sains yang sukses tercipta dari dunia dan pengalaman kita dalam hal tersebut terus berkembang.
+ There are no comments
Add yours